Yoga Sutra II-34: Gedanken und Zweifel, die zu schädigendem Verhalten führen – egal ob dies selbst getan, in Auftrag gegeben oder nur begünstigt wird, egal ob durch Gier, Ärger oder Verblendung motiviert, egal ob in der Ausführung mild, mittelmäßig

4.1. 1. Ahimsa – Gewaltlosigkeit

Sanskrit

• Himsa: Gewalt, Grausamkeit
• Ahimsa: Nicht-Gewalt

Zugehörige Sutra:

Vom Wortlaut her fordert Ahimsa zunächst einmal ein Vermeiden von Gewalt. Meist wird es darüber hinaus als ein grundlegendes Nichtverletzen interpretiert. Gewaltlosigkeit meint, niemals einem Lebewesen in irgendeiner Form Schaden zuzufügen. Ahimsa wird auch als Grundlage für die folgenden Yamas und Niyamas gedeutet.

Dieses Nichtverletzen kann auf mehreren Ebenen ausgelegt werden:

• Keine körperliche Gewalt gegen kein fühlendes Wesen
  Beispielhaft steht hier das Leben von Mahatma Gandhi, der seinen Protest gegen die Besetzung Indiens durch die Engländer auf strikte Gewaltlosigkeit gründete. Doch nicht nur Schläge verursachen Schmerzen, auch Worte können tief verletzen. Von daher wird Ahimsa auch als Freundlichkeit in Worten verstanden.
  Zudem sehen viele in Ahimsa eine Forderung des Yoga nach einem vegetarischem wenn nicht sogar veganem Leben.
• Keine gewalttätigen Gedanken
  Doch was nützt ein friedliches äußeres Gebaren deinem yogischen Fortschritt, wenn du in deinem Inneren jedem Zweiten die Pest an den Hacken wünscht? Wenig bis gar nichts. Darum wird Ahimsa auch als Forderung zu freundlichen Gedanken gegenüber jedermann verstanden.

Im Patanjalayogasastra (beinhaltet den Kommentar zum Yogasutra vom mystischen Vyasa, zitiert aus „Roots of Yoga“), wird Ahimsa  als Grundlage für die folgenden Yamas und Niyamas gedeutet. Dort heißt es:

"Von diesen bedeutet Gewaltlosigkeit, niemals einem Lebewesen in irgendeiner Weise Schaden zuzufügen. Die anderen Regeln und Observanzen sind darin verwurzelt. Sie werden praktiziert, um sie zu praktizieren, mit dem Ziel, sie zu vervollkommnen. Sie werden nur deshalb dargelegt, um seine reine Form herbeizuführen. Und so heißt es: „In der Tat, je mehr dieser Brahmane hier viele Gelübde ablegen möchte, desto mehr praktiziert er eben jene Gewaltlosigkeit in ihrer reinen Form, indem er von den Ursachen der aus Unachtsamkeit ausgeübten Gewalt Abstand nimmt."

Auch kein Himsa bei dir selbst

Viele Kommentatoren verstehen die Forderung nach Ahimsa weit: Die Gewaltlosigkeit müsse auch der eigenen Person zuteilwerden, auch „dem eigenen Wesen“ (R. Palm). Nicht nur den anderen Wesen solltest du Freundlichkeit angedeihen lassen, du solltest auch nett zu dir selbst sein. Dich nicht ständig in Gedanken schelten, weil du heute wieder nicht alles geschafft hast. Deinen Körper nicht durch ungesundes Verhalten schädigen.

Ich soll weder in Taten, noch Worten und (vor allem?) auch nicht in Gedanken verletzen, nicht andere, nicht mich, auch kein Tier, gar kein fühlendes Wesen.

Grenzen von Ahimsa

Diese Forderung – radikal gedeutet – würde wohl zum eigenen Verhungern führen (was manche Jainas wohl wegen dieser Deutungsart auch so vollziehen). Neben anderen plädiert Skuban dazu, den gesunden Menschenverstand bei der Befolgung der Forderung nach Nichtverletzen einzuschalten, um zu beurteilen, wie weit Ahimsa in unserem Leben reichen kann. Für den einen ist es die klare Forderung danach, vegan zu leben, ein anderer sieht es so, wie Cicero einst schrieb: „Töte mich, um zu essen, aber morde nicht, um besser zu essen.“

Die Antwort nach den Grenzen von Ahimsa sei individuell, so mehrere Kommentatoren, müsse aber entschieden weiter reichen, als das, womit sich die Menschheit zur Zeit begnügt.

R. Skuban betont die große Wirksamkeit von Ahimsa. Er sagt: „... würde die Mehrheit der Menschen nur diesen ersten Schritt des Yoga-Weges beherzigen, wären wir dem Paradies auf Erden schon sehr nah.“

4.2. 2. Satya – Wahrhaftigkeit

Sanskrit

• Satya = Wahrhaftigkeit, Wahrheit;

Im Patanjalayogasastra (beinhaltet den Kommentar zum Yogasutra vom mystischen Vyasa, zitiert aus „Roots of Yoga“) heißt es:

„Wahrhaftigkeit ist, wenn Rede und Geist mit ihrem Objekt übereinstimmen und wenn Rede und Geist mit dem übereinstimmen, was gesehen oder gefolgert wird. Wenn sie geäußert wird um einem anderen die eigenen Gedanken mitzuteilen, sollte die Rede nicht trügerisch, verworren oder ohne Information sein. Sie sollte unternommen werden, um allen Wesen zu nützen, nicht um Wesen zu verletzen. Und selbst wenn die Rede auf diese Weise [d.h. wahrheitsgemäß] geäußert wird, aber mit der alleinigen Absicht, den Wesen zu schaden, dann liegt keine Wahrhaftigkeit vor, sondern nur Sünde. Durch diesen bloßen Schein der Tugend, diese Fälschung der Tugend, würde man in schrecklicher Dunkelheit enden. Deshalb sollte man, nachdem man das Wohl aller sorgfältig bedacht hat, die Wahrheit sprechen.“

Satya heißt im Grunde genommen vor allem, dass wir nicht lügen sollen. Was wie eine ethische Pflichtübung daherkommt, kann für die eigene Persönlichkeitsentwicklung und auf die Zusammensetzung unseres Umfeldes erhebliche Auswirkungen haben. Jeder, der ernsthaft versucht, die tausenderlei Notlügen, Verdrehungen oder „Lügen durch Übergehen“ im Alltag zu vermeiden, wird einschneidende Veränderungen in seinem Leben feststellen. Meist wird von (sehr) positiven Auswirkungen berichtet. Man muss sich aber erst einmal trauen, den Weg der Wahrhaftigkeit – auch oder vor allem gegenüber sich selbst – zu betreten ...

Konfliktpotenzial

Satya kann in Konkurrenz zu Ahimsa stehen, wenn das wahre Wort jemand anderen verletzen würde. Hier gilt es abzuwägen. Im Thirukkural heißt es sogar:

„Auch eine Lüge ist als Wahrheit zu bewerten, wenn diese Lüge niemanden schadet aber bei jemand anderen Gutes bewirkt.“

Manchmal ist dann Schweigen der bessere Weg. Als Lösung bietet es sich hin und wieder auch an, diplomatisches Geschick bei der Wahl seiner Worte zu entwickeln. Ein andermal sollten wir vielleicht unsere negative Sicht über den Kritisierten oder dessen Verhalten überdenken. Wenn wir alle anderen als Idioten ansehen und uns ethische Pluspunkte davon versprechen, dies jedem offen mitzuteilen, könnten wir uns auf dem Holzweg befinden ...

Weite Auslegung

Mehrere Kommentatoren legen – wie bei den anderen Yamas auch – dieses Yama weit aus. Satya meine auch:

• nicht übertreiben
• nichts vortäuschen
• nicht heucheln
• nicht betrügen
• Ehrlichkeit in der Werbung
• völlige Aufgabe von Selbsttäuschungen
• nur das aussprechen, was erbaulich und/oder sinnvoll ist
• usw.

Satya sollte ebenfalls auf sich selbst angewendet werden. Wir sollten uns nichts vormachen oder uns selbst belügen. Gedanken sind schnell gedacht und auch schnell verdreht gedacht. Darum ist das Führen eines spirituellen Tagebuches eine große Hilfe dabei, sich selbst gegenüber ehrlich zu werden.

4.3. 3. Asteya – Nicht-Stehlen

Sanskrit

• Steya: Stehlen, Diebstahl;
• Asteya; Nicht-Stehlen;

„Du sollst nicht stehlen“. Das kommt bekannt vor. Aber es geht auch darum, kein geistiges Eigentum missbräuchlich zu verwenden oder gar als unsere Leistung auszugeben.

Im Patanjalayogasastra (beinhaltet den Kommentar zum Yogasutra vom mystischen Vyasa, zitiert aus „Roots of Yoga“) heißt es:

„Stehlen ist die unrechtmäßige Aneignung von fremdem Besitz für sich selbst; seine Ablehnung dagegen ist Nicht-Stehlen, das sich in Form von Lustlosigkeit äußert.“

Manche Kommentatoren sehen die moralische Forderung weiter. Auch Missgunst über Hab und Gut anderer gilt es zu vermeiden. Man sollte am besten gar nicht erst das haben wollen, was jemand anderes hat.

4.4. 4. Brahmacharya – Wandel in Brahma / Selbstbeherrschung / Enthaltsamkeit

Sanskrit

• Brahma: das Wesentliche, das Eine Wahre;
• Char: bewegen;
• Brahmacharya: Mäßigung; Bewegung auf das Wesentliche hin; sexuelle Enthaltsamkeit; sexuelles Fehlverhalten vermeiden; Selbstbeherrschung; Maß halten;

Wir sehen: Brahmacharya wird recht unterschiedlich übersetzt. Oft wird es als sexuelle Enthaltsamkeit oder sexuelle Zurückhaltung interpretiert. Manchmal als Aufforderung, treu zu sein. Ein andermal als Aufforderung zum reinen Lebenswandel. In modernen Interpretationen gerne auch als „Maß halten“.

Brahmacharya heißt wörtlich „brahmischer Wandel“ und meint ein Verhalten, das zum Ziel die Allseele (R. Palm) oder im yogischen Sinne auch „Purusha – das wahre Selbst“ hat. Also eine Lebensweise, die zur Erleuchtung, zum höchsten Ziel führt. Enthaltsamkeit in diesem Sinne würde „das rechte Maß einhalten“ bedeuten, vernünftig leben. Ein Zuviel aber auch ein Zuwenig vermeiden. In diesem Sinne wäre es zu kurz gegriffen, Brahmacharya nur auf den Sex zu beziehen.

Meist wird Brahmacharya aber auf sexuelle Enthaltsamkeit bezogen oder als Aufforderung zu moralisch einwandfreier Sexualität verstanden (zu deuten als: Sex, der niemanden verletzt, erniedrigt oder Lügen nach sich zieht).

Vom Prinzip her dürfte es darum gehen, den spirituellen Fortschritt nicht durch sexuelle Fehltaten oder andere Zügellosigkeiten zu verzögern.

Govindan schreibt: mit Enthaltsamkeit „kann man vieles loslassen, was ... gewöhnlich eine große Quelle der Ablenkung und des Leids ist.“

Im Patanjalayogasastra (beinhaltet den Kommentar zum Yogasutra vom mystischen Vyasa, zitiert aus „Roots of Yoga“) heißt es:

„Sexuelle Enthaltsamkeit ist Enthaltsamkeit des verborgenen Organs, der Genitalien.“

Eliade schreibt in "Yoga" auf Seite 58:

"Der Yoga legt ein besonderes Gewicht auf jene -verborgenen Kräfte der Zeugungsfähigkeit-, deren Ausgeben die kostbarste Energie verschwendet, die Kraft des Gehirns schwächt und die Konzentration erschwert ... Und zwar bedeute sexuelle Enthaltsamkeit (brahmacarya) nicht nur Verzicht auf sexuelle Akte, sondern auch das -Verbrennen- der fleischlichen Versuchung selbst. Der Instinkt darf weder ... im Unterbewusstsein sich ausbreitend erhalten bleiben , noch ... sublimiert werden, sondern er wird ganz einfach zertstört ..."

4.5. 5. Aparigraha – Nicht-Greifen, Verzicht auf Gier

Sanskrit

• Parigraha: Begehren; Gier;
• Aparigraha: Nicht-Greifen; Nicht-Zugreifen; Nichtannehmen von Geschenken; Nicht-Begehren; Nichtumfassen;

Hier wird der Yogi aufgefordert, seine Gier zu zügeln und im Leben nicht alles mitzunehmen, was irgendwie geht. Vor allem dann nicht, wenn vermeintliche Geschenke mit dem Ansinnen gegeben werden, unser Verhalten zu manipulieren.

Aparigraha meint in anderen Texten auch das Nichtannehmen von Geschenken, die mit einer Absicht gegeben werden. In anderen Worten: unbestechlich sein, sich nicht für Lohn verbiegen. Geschenke unter guten Freunden und Liebenden sind damit vermutlich nicht gemeint.

Es beziehe sich aber nicht nur, so Iyengar, auf materielle Besitztümer, sondern auch „auf die Starrheit des Denkens“. Auch an Gedanken [und Meinungen] dürfe man nicht haften und müsse immer bereit sein, sie loszulassen.

In einem noch weitergehenden Sinne fordert Aparigraha, sogar die Aufgabe von Gewinnsucht und keinen Besitz zu horten.

Im Patanjalayogasastra (beinhaltet den Kommentar zum Yogasutra vom mystischen Vyasa, zitiert aus „Roots of Yoga“) heißt es:

„Nicht-Erwerbstätigkeit ist, die Objekte der Sinne nicht für sich selbst zu nehmen, weil man die Fehler des Erwerbens, Beschützens, Verlierens, Anhaftens oder Schädigens an ihnen sieht.“

4.6. Umfrage: Welches Yama hälst du ein?

4.7. 1. Saucha – Reinheit

Sanskrit

• Sauca, Saucha: (innere und äußere) Reinheit; Klarheit; Sauberkeit; Entschlackung; das Geklärte;

Zugehöriges Element: Erde (körperliche Hülle);

Die Yogis wussten schon lange, dass innere und äußere Reinheit dem Menschen zuträglich ist. Saucha wird vielschichtig ausgelegt. Man versteht darunter unter anderem:

• körperliche Hygiene (äußere Reinheit)
• saubere Gedanken zu pflegen (energetische und mentale Ebene)
• vornehmlich sattvige, leichte, vegetarisch/vegane und reine Nahrung zu sich zu nehmen (gesunde Ernährung)
• innere Reinheit anzustreben (hierfür stehen dem Yogi Pranayama, Asana und verschiedene Kriya-Yoga-Reinigungstechniken zur Verfügung)
• eine saubere Wohnumgebung
• einen aufgeräumternund sauberen Arbeitsplatz
• Asana und Pranayama zur inneren Reinigung zu üben

Deshpande/Bäumer schreiben: "Der Yogaweg verlangt Reinigung" wie die Gewinnung von reinem Gold die Entferfnung der Schmutzklumpen im Golderz notwenig mache.

Etwas darüber hinausgehend kann man unter Saucha auch die Forderung sehen, sich nicht durch die ungefilterte Aufnahme von schlechten Nachrichten innerlich zu verschmutzen. Buddha spricht in diesem Zusammenhang davon, dass er Schlechtes nicht in sein "Herz einlässt". Siehe dazu auch Sutra II-33, in der eine Kultivierung positiver Gedanken angemahnt wird. Vyasa (Kommentator des Yogasutra) fügt hinzu, dass Sauca auch meine, Unreinheiten des Geistes zu reinigen (Eliade, Yoga, S.58f).

Unter Saucha wird von mancher Stelle sogar die Aufforderung zu einer Lebensweise verstanden, die heutzutage mit Minimalismus bezeichnet wird. Siehe den Artikel "Warum Minimalismus?".

Deshpande/Bäumer hingegen wollen eine Betonung der "Reinigung des Sehens" bei Saucha verstanden wissen. Der Yogi müsse zum "reinen Schauen" finden, dies führe zu "Loslösung und Befreiung" und sei "der Kern der Reinigung".

Im Yoga wurden Techniken entwickelt, auch das Innere des Körpers mechanisch zu reinigen:

Ähnliche Reinigungstechniken finden sich übrigens im  Evangelium der Essener, wie man bei Ralph Skuban nachlesen kann.

5. Leid als Folge unmoralischen Verhaltens

Es gibt viele Begründungen für Moral. In der Philosophie wird ethisches Verhalten oft mit Vernunft begründet. Wenn sich der Mensch nicht so und so verhält, führt das ins Chaos. Aristoteles war zum Beispiel der Meinung, dass ein gutes Leben ein ethisches Leben sei.

Biologen arbeiten mit einem eigenen Ansatz, begründen Rücksichtnahme mit der Stärkung der eigenen Gruppe.

Religionen fordern Moral mit den Geboten eines Gottes.

Patanjali hingegen begründet mit dieser Sutra erneut die yogischen Empfehlungen zu einer tugendvollen Lebensweise (Yamas, Niyamas etc.), ohne einen Gott als strafende Instanz oder andere der gängigen Begründungen heranzuziehen. Seine Lehre (bzw. die der Yogaphilosophie und der buddhistischen Anschauung) begründet wie folgt: wenn du nicht tugendhaft gemäß der Yamas und Niyamas lebst, wirst du leiden und in Unwissenheit versinken. Kurz gefasst: Lasterhaft leben = unkluges Verhalten. Oder:

Yoga sagt: Wer sündigt, wird leidend und unwissend.

Sukadev drückt es so aus: „... es ist nicht so, dass der Ehrliche wirklich der Dumme ist. Der Ehrliche ist der Fröhliche und der Freudige. Der Unehrliche ist der Traurige, Unglückliche.“

6. Unwissenheit als Folge oder als Ursache?

Meist wird diese Sutra so übersetzt, dass auch Unwissenheit als Folge von Vitarka (Zweifeln, schlechten Gedanken ...) auftritt. R. Palm schreibt, das zweifelbehaftete Gedanken zu Gewalt führen und „... egal in welcher Entstehungs- und Erscheinungsform, führen immer ins Nichtwissen zurück, welches der unerschöpfliche Hort des Leidens und seiner allzeit aktiven Plage ist“.

Andere (z. B. Swami Satschidananda) übersetzen hier, dass zweifelhaften bzw. ungünstigen Gedanken und Taten (stets) aus Unwissenheit resultieren.

7. Selbsterforschung, Unterscheidungsvermögen und richtiges Denken als Befreiung von Leid und Unwissenheit

Iyengar schreibt: „Zu solchem Verhalten [Gewalttaten etc.] kommt es durch Gier, Zorn und Verblendung, und nur deren Gegenteil, also Selbsterforschung, richtiges Denken und Handeln, kann Abhilfe schaffen.“ Er betont, dass Patanjali darauf dränge, Vitarka (den Zweifel oder schlechte Gedanken) durch „Anwendung des Unterscheidungsvermögens zu beseitigen“.

Govindan empfiehlt, geistig loszulassen und dann alles aufzuschreiben, was einem durch Kopf geht. An dem Resultat könne man erkennen, woran man als Yogi*ni noch zu arbeiten habe. Darüber hinaus sei Achtsamkeit im Alltag immer der erste Schritt.

Es nützt nichts, die Sinne vor den Folgen seiner Taten zu verschliessen

8. Kaum ein Unterschied: in Gedanken durchführen, tatsächlich agieren, beauftragen oder nur zulassen

Patanjali schreibt in dieser Sutra, dass schon der Gedanke an verletzende Handlungen gegenüber anderen Lebewesen zu eigenem Leid führt. Man muss noch nicht einmal selber tätig werden. Sukadev verdeutlicht: „Es macht wenig Unterschied, ob wir eine Verletzung der yamas und niyamas selbst begehen oder nur begünstigen und zulassen. Wenn neben uns ein Mensch gequält wird und wir unternehmen nichts dagegen, ist es himsa (Verletzen), und wir haben Anteil daran.“

Ein Beispiel ist der „Fleischgenuss“. Nur weil wir nicht selbst das Schwein sein kurzes Leben lang in einen engen Stall gequetscht und am Ende das angsterfüllte Tier getötet und geschlachtet haben, so kommen wir doch um die karmischen Folgen des Verzehrs solchen Fleisches laut Karmalehre nicht umhin. Wir wissen von diesen Handlungen, nehmen sie billigend in Kauf und bezahlen sogar noch die Übeltäter für ihr Tun – nur aus „Gier“ nach dem Geschmackserlebnis in Kombination mit dem Unwillen, mehr für das Fleisch zu bezahlen.

Patanjali fordert uns hier indirekt dazu auf, unsere Handlungen stets tiefer zu hinterfragen: fördere oder unterstütze ich mit dieser oder jener Tat eventuell indirekt das Leid anderer Lebewesen?

9. Motive für Irrwege

Gier, Ärger (bzw. Hass) oder Täuschung (bzw. Verblendung): die bekannten drei Geistesgifte aus der Lehre des Buddha finden sich auch bei Patanjali als Ursache für „schlechtes“ Verhalten.

9.1. Gier

Wenn wir etwas haben wollen, führt oft eine Tat zum „Haben“. Diese Tat kann oftmals eine kleine Lüge, ein Verschweigen der Wahrheit oder eine Täuschung beinhalten. Zum Beispiel, wenn wir ein Produkt verkaufen wollen, weil wir die Einnahmen daraus haben wollen und dem Käufer nicht alles über das Produkt erzählen, was wir wissen.

Auch das gewaltsame Nehmen ist in unserer Welt noch gang und gäbe, im Großen wie im Kleinen.

9.2. Ärger/Zorn/Wut

Jeder weiß, wie fatal es sein kann, in einem Geisteszustand von Wut oder Ärger zu handeln oder zu sprechen. Wie sehr wir zornentbrannte Spontanreaktion bereuen.

1. Die von Patanjali hier beworbene Praxis des pratipaksha bhavanam verlangt darum zunächst einmal Achtsamkeit: Ich bemerke, dass sich in mir Wut und Ärger aufbaut.
2. Dann gilt es, mich vor vorschnellen Reaktionen zurückzuhalten.
   Parallel kann ich dem Zorn nachspüren, die Ursache benennen und mich als Beobachter meiner Gefühle üben.
   Erkenne ich vielleicht sogar einen Irrtum, auf dem meine Wut basiert (z. B. andere sind verantwortlich für meine Emotionen)?
3. Als dritten Schritt übt man dann das Denken des Gegenteils. Was kann ich tun, um meinen Geist zum Frieden zurückzuführen? Buddha beispielsweise sah in jedem Wesen dessen Potential zur Buddhanatur und konnte so allen gegenüber freundliche Gefühle und Gedanken entgegenbringen. Wie oben erwähnt gibt es zudem die Möglichkeit, sich auf ein Gefühl von Liebe im Herzen zu konzentrieren.

Parallel kann man zur Unterstützung des Friedens die Situation auch einfach verlassen.

R. Skuban schreibt: „Pratipaksha Bhavanam ist ... gewissermaßen konkret angewandtes viveka [= Unterscheidungskraft, siehe Sutra II-15]. Und viveka ... führt zu vairagya [Nichtanhfaften].“

9.3. Täuschung/Verblendung

Ein Beispiel dafür, dass Verblendung/Unwissenheit/Täuschung zu unethischem Verhalten führt: Wer meint, wahres Glück kommt durch Ansammeln von möglichst vielen Erlebnissen im Außen (Reisen, Fernsehen, Sex, teure Kleidung, Drogen, gutes Essen ...), neigt dazu, sich über die Bedürfnisse anderer Lebewesen hinwegzusetzen, um diese Erlebnisse/Besitztümer zu erlangen. Da gemäß Yogalehre wahres Glück aber erst in der Erleuchtung, dem Erkennen des wahren Selbstes und dem Ruhen darin erlangt wird, ist die vorige Überzeugung (wahres Glück durch Erlebnisse in Samsara) ein Irrtum und verursacht die erwähnte Abweichung von den Forderungen der Yamas und Niyamas.

Verblendung oder auch mangelndes Unterscheidungsvermögen gilt im Yoga und Buddhismus als ein Hauptquell für unkluges Verhalten.

10. Von Perfektionismus und Selbstadel

Sukadev weist auf ein mögliches Problem hin, das sich einstellen kann, wenn wir uns um ahimsa (Nicht-Verletzen) und Co. im Alltag bemühen: den Selbstvorwurf. Er schreibt: „Die Schwierigkeit mit all diesen hehren, hohen Grundsätzen ist, dass man sie nicht immer ganz in die Tat umsetzen kann, weil wir eben noch nicht selbstverwirklicht sind. ... man darf sich auch kein schlechtes Gewissen machen, wenn einem die Umsetzung nicht immer perfekt gelingt.“

Beispiele: Bei jedem Schritt töten wir kleine Lebewesen, fast jede wirtschaftliche Handlung schadet irgendeinem Lebewesen. Oder was tust du, wenn ein Gewalttäter deine Kinder bedroht?

Wir sollten uns immer um mehr Nachhaltigkeit, Freundlichkeit, Gewaltlosigkeit, Tierwohl etc. bemühen, aber wer perfektionistische Maßstäbe an sich anlegt, wird nicht zur Geistesruhe finden, wie es in Sutra I-2 als Ziel des Yoga benannt ist.

Wie schon in den Sutras zuvor besprochen, kann es zudem zu weiteren Konflikten zwischen einzelnen Yamas und Niyamas kommen. Beispiel: Jemanden die Wahrheit offen darzulegen kann gegen ahimsa (Nicht-Verletzen) verstoßen. Hier gilt es abzuwägen, vielleicht gibt es kein „perfektes“ Vorgehen. Im Zweifel, so die meisten Kommentatoren, sollte man immer ahimsa – dem Nichtverletzen – den Vorzug geben.

11. Unterschiede im Buddhismus

Yogalehre und Buddhismus sind sich einig, dass untugendhaftes Verhalten Gegenmaßnahmen erfordert, die den Aspiranten zurück auf den Pfad klugen Agierens führt.

In vielen Karmalehren wird vor allem die äußere, reale Tat als Ursache für künftiges Leid oder Glück angesehen. In dieser Sutra betont Patanjali, dass auch negative Gedanken bekämpft werden müssen.

Im Buddhismus ist vor allem die Absicht hinter der Tat bzw. den Gedanken entscheidend. Ist diese schlecht, folgt auch das schlechte Karma. Ist die Absicht aber gut, so verhindert dies das negative Karma, zumindest zum Teil. Praktisch gesagt: Ein Arzt, der eine Mutter tötet, um das Kind in ihrem Bauch zu retten wird andere Folgen zu tragen haben, als ein Lustmörder.

12. Karma-Reinigungspraxis

Patanjali empfiehlt hier die Pflege positiver Gedanken zur Vermeidung von schlechtem Karma und Unwissenheit. Einige buddhistische Richtungen pflegen eine Praxis, die von negativem Karma befreien soll. Sie besteht aus vier Schritten:

1. Das Verlassen auf die drei Juwelen Buddha, Dharma (oder Dhamma, die buddistische Lehre) und Sangha (buddhistische Gemeinschaft).
2. Die Kraft des Bedauerns nutzen: die begangene Missetat zutiefst bereuen.
3. Die Kraft der Entschlossenheit nutzen: felsenfest geloben, solch eine Tat nie wieder zu begehen.
4. Buddha Varasattva anrufen und um Befreiung vom Karma bitten.

Interessant ist auch, dass tugendhaftes Handeln im Buddhismus (und in anderen Lehren) nicht zur völligen Befreiung (Erleuchtung, Nirvana) führt, sondern "nur" positives Karma und damit positive Auswirkungen im Samsara (Reichtum, einen schönen Körper, gute Wiedergeburt etc.) nach sich zieht. Wer dem Samsara entkommen will, kann aber dieses positive Karma nutzen, um noch entschlossener zu praktizieren. Am Ende führt nur Nirvana zu dauerhaftem Frieden.

13. Dein Feedback / deine offene Frage an den Text

14. Übung zu Sutra II-34

15. Videos zu Sutra II-34

In den Tabs finden sich Videos zu dieser Sutra. 

{tab  Sukadev}

Yoga-Vidya Video zu Sutra II-30-34

Länge: 23 Minuten

Desikachar Video zu Sutra II-33 und II-34

Länge: 54 Minuten

{tab Nayaswami Asha}

Nayaswami Asha Video zu den Sutras II-34 (Class 41)

Nayaswami Asha Video zu den Sutras II-32 bis II-34 Teil 2 (Class 42)

Nayaswami Asha Video zu den Sutras II-32 bis II-34 (Class 40)

{tab Anand Krishna }

Anand Krishna zu den Sutras II-33 und II-39

Länge: 18 Minuten