Yoga Sutra II-39: Ist Begierdelosigkeit (Aparigraha) [im Wesen eines Menschen] gefestigt, erkennt er den Sinn seiner Geburt

Aparigrahasthairye janmakathantāsambodhaḥ
अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः

Aparigraha – die Begierdelosigkeit oder Anspruchslosigkeit – ist laut Iyengar der subtilste Aspekt der Yamas und stellt hohe Anforderungen an Yoga-Aspiranten. Aber es helfe nichts: wenn wir uns darüber klar werden wollen, wer wir sind, woher wir kommen und wohin wir gehen, müssen wir das Haben-Wollen loslassen. Die Begründungen dafür sind durchaus nachvollziehbar.

In II-39 werden die (wundersamen) Folgen von Aparigraha erläutert ► Was meint Aparigraha konkret? ► Übersetzungsalternativen ► Wirkungsabläufe ► Weiterer Nutzen von Aparigraha ► Übung

• Aparigraha = Nicht–Besitzgier; Nicht-Annehmen von Geschenken; Unbestechlichkeit; Anspruchslosigkeit; Zufriedenheit; Habgier; Begierdelosigkeit; Nicht-Gier;
• Sthairye, sthairya = Bekräftigtwerden; Stabilität; gefestigt in; fundiert in;
• Janma = Geburt; Inkarnationen; Geburtenfolge; Erdenleben;
• Kathamta, kathamtâ, kathaṁ = das Wie und Wofür; das Wie und Warum; Ziel; Sinn des Lebens;
• Sambodhah, saṁbodha = (klares) Wissen; Verständnis;

3. Wo wir stehen

Hier findest du eine kurze Zusammenfassung des 2. Kapitels des Yogasutras bis zu Sutra II-38:

4. Was ist Aparigraha?

Hier wird der Yogi aufgefordert, seine Gier zu zügeln und im Leben nicht alles mitzunehmen, was irgendwie geht. Vor allem dann nicht, wenn vermeintliche Geschenke mit dem Ansinnen gegeben werden, unser Verhalten zu manipulieren.

Aparigraha meint in anderen Texten auch das Nichtannehmen von Geschenken, die mit einer Absicht gegeben werden. In anderen Worten: unbestechlich sein, sich nicht für Lohn verbiegen. Geschenke unter guten Freunden und Liebenden sind damit vermutlich nicht gemeint.

In einem noch weitergehenden Sinne fordert Aparigraha, sogar die Aufgabe von Gewinnsucht und keinen Besitz zu horten.

„Wer sein Leben lieb hat, wird es verlieren“

Aus: Bibel, Johannes 12,25

Aparigraha steht also für Zurückhaltung in allen Dingen, dem Aufgeben der Gier, des Haben-Wollens. Es beziehe sich aber nicht nur, so Iyengar, auf materielle Besitztümer, sondern auch „auf die Starrheit des Denkens“. Auch an Gedanken [und Meinungen] dürfe man nicht haften und müsse immer bereit sein, sie loszulassen.

Es ähnelt der Forderung „Dein Wille geschehe“, wenn wir wirklich danach leben, so Govindan: „sind wir frei von Begierden.“

Sukadev betont, dass wir Geschenke, die aus Liebe gegeben werden, natürlich annehmen dürfen, denn Liebe sucht immer einen Ausdruck. Geschenke zum Zwecke der Manipulation – wie subtil diese auch ist – sollten wir allerdings stets ablehnen.

Siehe auch: 

5. Was meint „Sinn der Geburt“ erfahren?

Sukadev: Wenn man in Aparigraha gefestigt sei, „... weiß man, was seine Aufgabe im Leben ist.“ Welche Pflichten man zu erfüllen hat.

Von Buddha wird gesagt, dass er sich an tausende frühere Existenzen erinnerte, „... als würde er sie [seine früheren Existenzen] nochmals leben.“

5.1. Erläuterungen im Pātañjalayogaśāstra

(Pātañjalayogaśāstra = Übersetzung und erster Kommentar des Yogasutras von der „mystischen Figur“ Vyasa.)

›Wer war ich?‹, ›Wie bin ich entstanden?‹, ›Was könnte diese Geburt sein?‹, ›Wie ist diese Geburt zustande gekommen?‹ oder ›Was werden wir werden?‹ oder ›Wie werden wir [in der Zukunft] sein?‹ So wird sein Wunsch, seinen Zustand in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu kennen, automatisch erfüllt. Dies sind die übernatürlichen Kräfte [die entstehen], wenn man beständig in der Befolgung der Regeln (Yamas) ist. [...]

Quelle: Roots of Yoga

6. Sollte ein(e) YogiNi also völlig besitzlos sein?

Aparigraha wird gerne als Forderung nach einem Armutsgelübde gedeutet.

Manche Lehrer wie Sukadev raten davon ab, allen Besitz wegzugeben. Ihre Logik: Eine gewisse finanzielle Sicherheit beruhigt und erleichtert so spirituelle Aktivitäten.

Andere sehen das radikaler. Jesus sagte: „Eher gelangt ein Kamel durch ein Nadelöhr als ein Reicher in den Himmel“ und „Sorge dich nicht um das Morgen, der morgige Tag wird für das Seine sorgen.“

7. Alles was du hast, hat irgendwann dich

Mit zunehmendem Alter wird es offenkundig: (Gewisser) Besitz verpflichtet. Wer Haus und Garten neben einer Vollzeitstelle und elterlichen Pflichten in Ordnung halten will, der/die wird kaum noch Zeit für spirituelle Übung finden.

Die folgenden Jesu-Worte meinen im Grunde das gleiche: „Niemand kann zwei Herren dienen“ und bezog sich dabei auf Gott und Mammon. Die Botschaft ist klar: Wer viel Zeit, Energie und Denkarbeit aufs Geldverdienen verwendet, wird keine Kraft mehr für spirituelle Praxis aufbringen. Wird somit eventuell nicht den Sinn seines Lebens erkennen.

Ganz abgesehen davon, dass diese beiden Lebenselemente (Besitzstreben und Spiritualität) in Konkurrenz zueinander stehen können. Beispiel: Wer auf Gewinn aus ist, könnte dazu neigen, nicht die volle Wahrheit über das eigene Produkt zu erzählen. Siehe dazu Sutra II-35 über Satya, Wahrhaftigkeit.

„Bindung besteht nur im Begehren, ohne Begierde ist Freiheit.“

Ashtavakra Gita, Kapitel 10, Vers 4

8. Mögliche Wirkungsketten Aparigraha→“Wissen um den Sinn“

Unser Geist bzw. unsere klare Sicht der Realität wird „vernebelt“ von all den Objekten, die wir (unser Geist) anstreben. Sie sind wie aufgewirbelter Schlamm im Wasser eines Teiches. Erst wenn unser Geist frei davon wird (das Wasser des Teiches sich klärt), können wir den Dingen auf den Grund (des Sees) sehen.

Wenn wir von Gier und Verlangen wahrhaft befreit sind, wird das logischerweise auch unsere Meditation beflügeln: Wieso sollten die Gedanken hin und her wandern, wenn es dort doch nichts mehr zu begehren gibt? In diesem Sinne kann man sagen, dass Aparigraha Energie freisetzt und den Geist klärt. Vairagya – Nichtanhaften – als Turbo in Richtung Samadhi.

Rainbowbody schlägt folgende Deutung vor: „Sthairye bedeutet, fest, unerschütterlich, still und gelassen in der Praxis von Aparigraha zu sein. Eine Lesart dieses Sutras ist also, wenn wir fest, still und unbeweglich im Nicht-Brauchen werden, wenn dieser Zustand leicht und still ist, dann wird das Wie (kathamta) unserer vergangenen Existenz - wie wir HIERher gekommen sind (janma-kathamta) - erweckt (sambodhah).“

Anders ausgedrückt: „... wenn das Wie und Warum des Lebens (janma-kathamta) durch kathamta sambodhah offenbart wird, dann durch dieses tiefe Selbst-Erwachen eine starke natürliche Leichtigkeit des Nicht-Greifens und der Befreiung (Aparigraha) in unseren Aktivitäten zum Ausdruck kommt.“

Swami Venkatesananda sagt: „Wenn das innere Licht der Intelligenz den Zustand des Geistes erhellt, der alle Gier fest zurückgewiesen hat und Zufriedenheit mit dem besteht, was das Leben ungefragt bringt, dann entsteht Wissen über die Geheimnisse des Lebens und sein Warum und Wie.“ (Quelle. Rainbowbody)

R. Skuban verweist darauf, dass jemand, der in Aparigraha gefestigt sei, in den Zustand des Vairagya – der Nicht-Anhaftung – gelange. Dies öffne den Geist für viele Erkenntnisse. Zu Purusha (das wahre Selbst) gelange man nur, wenn man die Prakriti (das physische Universum) loslasse.

R. Palm verweist darauf, dass jedes Haben-Wollen (z. B. einen Apfel) auf unseren Überlebenstrieb hindeutet. Wenn wir dies intensiv beobachten, verstehen wir den Drang, mit dem wir nach dem Leben gegriffen haben. Und so entstehe das Wissen um die Wiedergeburten.

9. Aparigraha auf spirituelle Artefakte

Swami Venkatesananda schreibt in „Die Yoga Sutras von Patanjali“ (gefunden bei: Rainbowbody):

„Auf geistiger Ebene kann man von spirituellem Materialismus besessen sein, indem man ständig oberflächlichen Artefakten oder Symbolen spiritueller Errungenschaften nachjagt, wie z.B. Malas, Asanas, Lehrern, Roben, Statuten, Mantras, Weihrauch, Texten, Lehren usw. Auch dies ist eine Krankheit, die man am besten ... aufgibt.

Durch das Entfernen der physischen Anhaftungen wird der Geist klar. Wenn der Geist klar wird, wird er erkennen, dass die wahre Quelle des Glücks und der Befreiung aus einem offenen, freien Geist kommt und nicht aus dem Festhalten an materiellen Objekten (oder dem Festgehaltenwerden von ihnen). Wenn der Geist klar ist, entsteht ganz natürlich ein Gefühl der Erfüllung und des Friedens (santosha).“

10. Nicht übertreiben

Auf Rainbowbody lesen wir die Warnung, dass Aparigraha nicht Selbstverleugnung oder Aufopferung meint. Ahimsa – Nicht-Verletzen – ist immer noch oberste Yama-Regel. So sollen wir durchaus auf die Bedürfnisse unseres Körpers eingehen und uns mit lebensnotwendigen Dingen versorgen.

11. Aparigraha im Sinne von Vereinfachung

Rainbowbody schlägt weiterhin vor, Aparigraha im Sinne von Vereinfachung und Entkomplizierung unseres Lebensstils zu verstehen. Sich tendenziell in Richtung eines „weniger ist mehr“ (modern: Minimalismus) zu bewegen. So kommt es zur Freiwerdung von Aufmerkstamkeit, Zeit und Energie.

12. Zaubertränke: Graha und Dankbarkeit

Sehr förderlich für Aparigraha ist Graha, die Freude am Geben bzw. Großzügigkeit und die Dankbarkeit für all die Fülle, welche die Natur uns bereitstellt.

13. Die Yamas sind kein Selbstzweck

R. Skuban: „Die Früchte, die erntet, wer fest in Yamas und Niyamas gegründet ist, sind wundersam.“

Eliade schreibt auf Seite 60: „Auf eine Versuchung verzichten ist nicht nur ein sich "Reinigen" im negativen Sinn, sondern zugleich das Erreichen eines realen, positiven Gewinns; der Yogin dehnt dadurch seine Macht aus auf das, worauf er zuerst verzichtet hat.

Mehr noch: Er gelangt zur Meisterschaft nicht nur über die Gegenstände, auf welche er verzichtet hat, sondern über eine magische Kraft, die viel kostbarer ist als alle Gegenstände als solche."

Weiter schreibt Eliade: „Allerdings fühlt er sich getrieben, auf diese „magische Kraft“ (siddhi) wieder zu verzichten, wie er auf die menschlichen Leidenschaften verzichtet hat, wofür ihm diese Kraft zuteil wurde.“

14. Ergänzungen und Übersetzungsvorschläge von LeserInnen-Seite

• Kathanta schreibt: Wer unbefangen in Selbstlosigkeit (Aparigraha) verbleibt (sthairye), findet (sambodhah) einen Sinn (Kathamta) seines Daseins (Janma). "unbefangen in Selbstlosigkeit" ist der Zustand, den ich mit meiner Geburt mitbekomme. Befangenheiten bekomme ich im Laufe meines Lebens dazu und muss sie nun wieder für Aparigraha ablegen. Die Selbstlosigkeit ist bedeutet, dass ich mit allem verbunden bin und Teil des Universums bin, aus dem ich komme und in das ich wieder aufgehe. Warum also nicht gleich den Zustand der unbefangenen Selbstlosigkeit beibehalten -verbleiben (sthairye)? Geburt ist eine Definitionssache, die eigentlich nur einen Zeitpunkt beschreibt, und keine Eindeutigkeit hat; deshalb ist das "Dasein" für mich die Körperlichkeit, die mit Janma gemeint ist. Das Leben hat für mich keinen Sinn, sondern bekommt erst einen Sinn durch mein Tun. In das Tun fließen alle Sambodha ein und ergeben am Ende meines Lebens:

15. Dein Feedback / deine offene Frage an den Text

16. Übung zu Sutra II-39

17. Videos zu Sutra II-39

In den Tabs finden sich Videos zu dieser Sutra. 

{tab  Sukadev}

Yoga-Vidya Video zu Sutra II-39

Länge: 7 Minuten

Desikachar Video zu Sutra II-39

Länge: 46 Minuten

{tab Nayaswami Asha}

Nayaswami Asha Video zu den Sutras II-37-39 (Class 44)

Länge: 71 Minuten

{tab Anand Krishna }

Anand Krishna zu den Sutras II-33 und II-39

Länge: 18 Minuten