Yoga Sutra III-20: Aber wir erkennen durch Samyama nicht die ganze Natur eines Menschen, denn diese ist kein Objekt, das sich beobachten lässt

Na cha tat sâlambanam tasyâvishayî-bhûtatvât
न च तत् सालम्बनं तस्याविषयी भूतत्वात्

Diese Sutra ist eine Einschränkung zur Sutra III-19 zuvor und wird von einigen Kommentatoren als späterer Zusatz zum Yogasutra gesehen. Sie lassen diese Sutra darum aus. Andere Kommentare sehen den Inhalt dieser Sutra als Mahnung zur Demut gegenüber den Möglichkeiten aus den Siddhis an.

• Na = nicht; nein;
• Cha, ca = und;
• Tat, tad = das; dies;
• Sa = ihre;
• Sâlambanam = mit Unterstützung; mit geistiger Übung; mit einer Basis oder Grundlage;
• Tasya, tasyaḥ = seine; davon;
• Avisayi, aviṣayī = nicht vorhanden; abwesend; nicht das Objekt; frei von jeglichem Objekt der Bedingung; nicht im Wissensfeld;
• Bhutatvat, bhûtatvât = Aktualität; Sein; weil es ist; Element oder Bestandteil der scheinbar manifesten Welt; aufgrund der Tatsache, ein Element zu sein;
• Avishayibhutatvat, avishayîbhûtatvât, aviṣayībhūta = nicht die Herrschaft erhalten über; nicht erkennend; weil (seines) nicht das Ziel oder nicht das Objekt (von Samyama) ist;

3. Einordnung dieser Sutra im Yogasutra

Samyama ist die Schlüsselübung im dritten Kapitel des Yogasutra zum Erreichen der geistigen Kräfte. In den Sutras III-1 bis III-7 erläutert Patanjali zunächst, was Samyama ist: die Kombination aus Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation) und Samadhi (Überbewusstsein). In Sutra III-8 erläutert Patanjali, dass der Yogi zur Erlangung der Erleuchtung über Samyama hinausgehen muss.

In den Sutras III-9 bis III-15 erläutert Patanjali, welche Wandlung der Geist (Chitta) vollziehen muss, um Samyama bis zur Perfektion ausüben zu können. Aufeinander aufbauend sind das die Stadien Nirodha-Parinama (Wandel durch Sammlung, einfache Konzentration), Samadhi-Parinama (Wandlung durch länger andauernde Konzentration) und Ekagrata-Parinama (Wandel/Transformation durch vollkommene Versenkung auf einen Punkt/ein Thema). Der notwendige Wandel des Geistes erfolgt nach und nach, ist keine sprunghafte Entwicklung.

In den Sutras III-16 bis III-49 macht Patanjali eine ganze Reihe von Vorschlägen, worauf man Samyama lenken könnte und welche Folgen (Siddhis) sich jeweils daraus ergeben.

Mit dieser Sutra wird die Fähigkeit zum Gedankenlesen aus Sutra III-19 etwas eingeschränkt. Eventuell gehört diese Sutras nicht zum ursprünglichen Yogasutra, sondern wurde erst im Nachhinein ergänzt.

4. Die Einschränkung von III-19 auf punktuelle Erkenntnis

Die Anwendung von Samyama (die Kombination aus Dharana - Konzentration, Dyana - Meditation - und Samadhi - Überbewusstsein) auf ein Objekt des menschlichen Geistes (wie in Sutra III-19 zuvor erläutert) vermittelt nur Wissen um diesen Aspekt des Menschen, der Yogi erkennt nicht den gesamten Geist des Menschen. Nur einen Teil der gesamten Psyche.

Wim van den Dungen: „Beim Lesen der Gedanken anderer wird das Bewusstsein des anderen in seiner Gesamtheit offengelegt, nicht aber die Objekte, auf denen diese Gedanken beruhen.“

Ähnlich Feuerstein (S. 374): „Wenn sich also eine Person vor dem Ozean fürchtet, wird der yogin ihr Vorstellungsbild vom Ozean wahrnehmen und die damit assoziierte Furcht verstehen, aber er wird nichts über den Ozean an sich erfahren.“

Sriram schreibt im Kommentar zu dieser Sutra, man könne zwar mittels Samyama erkennen, was andere Menschen bewegt, aber nicht, warum es sie umtreibt.

R. Palm: „Die Grundlagen des >anderen Bewusstseins< erkannt man nicht über dessen Äußerungen oder Vorstellungen.“

Deshpande/Bäumer deuten es so, dass der Vorgang aus Sutra III-19 sich nur auf die Erfahrung der Vrittis des Bewusstseins des Gegenübers beziehe, nicht aber auf das Bewusstsein selbst. Vrittits, oft mit „Gedanken“ oder „Geisteswellen“ übersetzt, würden sich in Worten, Taten und Gesten ausdrücken. Richte der Yogi Samyama auf diese, könne er die Vrittis deuten.

Govindan (S. 121): „... dass es nicht so weit geht, dass man in der Lage ist, die äußeren Objekte (visaya) zu sehen, die von anderen Personen erfahren werden bzw. aus denen sie ihre Gedanken herleitet.“

Mahnung zur Demut?

Die in dieser Sutra anklingende Mahnung soll eventuell vor dem Hochmut schützen, dass wir einen Menschen völlig verstehen. Man kann die Sutras III-18 bis III-20 auch so auslegen, dass sich Patanjali verhalten über die darin geschilderten Kräfte äußert, diese als begrenzt bzw. die damit gewonnen Erkenntnisse mehr als Ahnungen schildert. R. Palm schreibt dazu: „... die Deutung dieser drei Sutras reichlich bodenständig ausgefallen, und es wurde Zurückhaltung gegenüber psychischen Kräften wie Gedankenlesen und Hellsichtigkeit … geübt.“

5. Wie mehr über einen Menschen erfahren?

Auch wenn Menschen aus ihrem Herzen eine Mördergrube machen, so kann man oftmals doch von gleichen Grundbedürfnissen als Motiv ihrer Handlungen ausgehen. Diese sind zum Beispiel:

• Glück zu empfinden.
• Anerkennung zu erhalten.
• Sicher zu leben.
• Liebe geben und erhalten.

Iyengar ergänzt in diesem Zusammenhang, dass die Einschätzung des Bewusstseins einer Menschenmenge einfach sei als die Gedanken eines Einzelnen richtig zu erfassen. Politiker würden sich dies zunutze machen, um Massen zu manipulieren.

5.1. Umfrage zum Vorgehen beim Verstehen anderer Menschen

6. Kommentar von Vyasa zu Sutra 3.20

Vyasa schreibt zu III-19 und III-20: „Durch Saṃyama über die Begriffe und damit durch die Erlangung der direkten Erkenntnis der Begriffe, kommt die Erkenntnis anderer Geister. Aber nicht von seinem Objekt, denn das ist nicht das direkte Objekt des Yogī-Geistes. Er kennt die geistige Emotion der Liebe, aber er kennt nicht das Objekt der Liebe. Denn das, was das Objekt des Geistes des anderen war, war nicht das Objekt des Geistes des Yogī. Es ist nur der Geisteszustand des anderen, der Gegenstand des Saṃyama des Yogis war.“

Alternativübersetzung (Lechet): „Er kennt die Idee, die er sich gemacht hat. Er weiß nicht, in welcher Art von subjektivem Zustand diese unterhalten wurde, denn das war nicht der (einzige) Gegenstand der Konzentration des Yogis. Es war nur die Idee, die Gegenstand der Konzentration des Geistes des Yogis war.“

Alternativübersetzung (Roots): [Der Yogi] weiß zum Beispiel, dass die Erkenntnis, die er hatte, von jemandem ist, der verliebt ist, aber er kennt das Objekt dieser Liebe nicht: Die Stütze der Gedanken des Geistes eines anderen Menschen wird nicht durch den Geist des Yogi unterstützt. Die einzige Stütze für die Gedanken des Yogis ist die Erkenntnis des anderen.

7. Übungsvorschlag zu Sutra III-20

Zum einen mache dir bewusst, wie viel dir von einem Menschen verborgen ist, wenn du nur auf einen Aspekt schaust.

Zum anderen kannst du üben, das Verhalten deiner Mitmenschen basierend auf obigen Grundbedürfnissen zu deuten. Probiere zum Beispiel einmal aus, jedes Verhalten als einen Wunsch nach Liebe geben bzw. Liebe zu erhalten zu interpretieren. Dies wird dich vermutlich deinen Mitmenschen näherbringen.

8. Siehe auch folgende Sutras

Yoga Sutra II-20: Der sehende ist reines Bewusstsein; doch er sieht [die Welt] durch den [täuschungsanfälligen] Geist

Zur Sutra

Yoga Sutra III-36: Äußeres Vergnügen beruht auf fehlender Unterscheidung zwischen wahrem Selbst und Intellekt. Samyama auf die Interessen des wahren Selbstes führt zum Erkennen des wahren Selbstes

Zur Sutra

9. Ergänzungen und Fragen von dir

10. Videos zu Sutra III-20

Telepathie und Einfühlungsvermögen entwickeln – Kommentar von Sukadev zu Yoga Sutra - Kap. 3, Vers 19 und 20

Länge: 7 Minuten

Anvita Dixit zu Sutra 3.20

Länge: 9 Minuten