Yoga Sutra II-20: Der sehende ist reines Bewusstsein; doch er sieht [die Welt] durch den [täuschungsanfälligen] Geist

draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho-pi pratyaya-anupaśyaḥ
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः

 Patanjali beschreibt unsere grundlegende Essenz und deren Wahrnehmung der Welt. In diesem Wahrnehmungsprozess kommt es gemäß der Yogalehre leicht zu Verwirrung und Täuschung. Es finden sich hier interessante Parallelen zur modernen Wahrnehmungspsychologie.

• Drashtâ, drasta, draṣṭā, Drashtri, draṣṭṛ = der Seher, der Sehende; der Wahrnehmende; Purusha; das wahre Selbst; Drashtu; reine Wahrnehmung; das sehende Selbst;
• Drsi, dṛśi = das Sehen; das sehende Prinzip; Kraft des Sehens;
• Matrah, mātraḥ = ausschließlich, nur; bloß;
• Drishimatrah, drishimâtrah = reine Wahrnehmung, reines Sehen; reines Bewusstsein;
• Suddha, Suddhi, shuddha, ṣuddha = unvergänglich; rein; richtig; gereinigt;
• Api, api = obwohl, obgleich; dennoch; auch; sogar;
• Pratyaya = (richtige) Wahrnehmung; Begriff; Verstandesinhalt; Bewusstheit;
• Anupashyah, anupaśya = scheint zu sehen mit; das Sehen basiert auf; wahrnehmen;

Wir und die Welt - die Welt und wir | Getrennt und doch zusammen

3. Wo wir stehen

Wir befinden uns im zweiten Kapitel des Yogasutra von Patanjali. Es handelt von der „Praxis“. Patanjali beginnt das Kapitel mit dem Versprechen, dass Yoga die Leiden des Yogis vermindere und (irgendwann) zu Samadhi, zur allumfassenden Freiheit führe.

In Sutra II-3 bis II-11 schildert Patanjali die fünf Haupt-Hindernisse auf dem Yogapfad, die sogenannten Kleshas (Unwissenheit, Anhaftung, Ablehnung, Ego, Lebensdrang). Erste Wege zur Überwindung der Hindernisse werden angerissen (Gegenschöpfung, Meditation).

Sutra II-12 bis II-15 handeln von Karma (Folgen von Handlungen und Gedanken, die aufgrund der Kleshas geschehen) und dem inhärenten Leid von allem und jedem in dieser Welt. Grundübel ist dabei unsere Identifikation mit dem, was wir nicht sind.

Dann geht es bei den Sutras weiter mit den Schritten, das Leiden zu besiegen. Patanjali sieht es als „die“ Aufgabe des Yogis an, den Unterschied zwischen Sehenden und Gesehenem zu erkennen. Nach und nach sollte diese Erfahrung kultiviert und ausgebaut werden. So gelange man zur Freiheit – Kaivalya (auch mit „letzter Freiheit“, Isoliertheit (Alleinheit), höchster Befreiung oder „vollkommener Erlösung“ übersetzt.

Nachdem Patanjali in den Sutras II-18 und II-19 über Prakriti, die Natur/unsere Welt, gesprochen hat, geht er nun auf deren Beobachter, den Seher (Purusha) und dessen Wahrnehmung ein.

4. Gibt es einen Sehenden?

Patanjali formuliert, dass unser wahres Selbst ein rein erkennendes Bewusstsein ist. Dieses ist in die uns umgebende Welt getreten, um zu erfahren und sich zu entwickeln. Govindan:

„Es beobachtet ständig die im Inneren, im Geist, aufkommenden Regungen.“

Iyengar: „Die Seele ist die reinste Essenz des Bewusstseins ... Sie betrachtet die Natur, ohne auf sie angewiesen zu sein.“ In Worten Patanjalis: Der Sehende ist ewig und rein. R. Sriram weist darauf hin, dass mit „rein“ im Indischen eher „unveränderlich“ bzw. „beständig“ gemeint sei.

Das Problem ist nun, dass dieses (sprich: unser) Wahres Selbst seine wirkliche Natur vergessen hat und sich mit allerlei Wahrgenommenen identifiziert. Zudem nimmt es das Universum – die Prakriti – nur durch den Filter des Geistes wahr und unterliegt dadurch mannigfaltigen Täuschungen.

5. Wie erfahren wir Realität?

Patanjali schreibt, der Sehende (das Wahre Selbst, Drashtri bzw. Purusha) sei durch Unwissenheit (Avidya) mit seiner Wahrnehmung der Welt (Dṛśyam) in Samyoga (= fälschlich angenommene Verbindung – Identifikation) zwischen dem Sehenden und dem „Sichtbaren“ (= Drishya bzw. der Urnatur Prakriti) verfangen.

Daraus folgt: Das Wahre Selbst meint, ein Körper zu sein, eine bestimmte Intelligenz zu haben, so und so weit springen zu können etc.

Zu dieser fehlerhaften Identifikation kommen wir später. Gehen wir erst einmal auf die „verzerrte Wahrnehmung“ der Welt/Natur durch das Wahre Selbst ein.

Manche unserer geistigen Filter machen die Welt schöner, andere unnötig unangenehm

5.1. Täuschungen, Verführungen und Fehlschlüsse durch unseren Geist-Filter

Eliade schreibt: Der Sehende ist absolutes Bewusstsein. Obwohl er völlig rein ist, sieht er durch die Erfahrung des Geistes. Anders ausgedrückt: Er braucht zur Wahrnehmung der Welt die Hilfe des Geistes. R. Sriram verdeutlich: „... kann [unser Wahres Selbst] nur über die Fühl- und Denkfähigkeit wahrnehmen.“

Iyengar betont, dass die Seele zwar ursprünglich rein sei, „sie nimmt die Dinge jedoch durch ihre wirkende Kraft, die Intelligenz (Buddhi) wahr.“ So geschehe es leicht, dass sich die Seele „von den Einflüssen der Natur mitziehen lässt“.

Wie kann ich mir diese Wahrnehmungsverzerrung vorstellen? Swami Satchidananda vergleicht diesen Seh-Veränderungs-Vorgang mit dem Wahrnehmen des Lichts der Sonne, das sich im Wasser bricht oder das durch eine gefärbte Linse gesehen wird. Das Licht der Sonne bleibt immer gleich, erscheint durch das Wasser oder die Linse betrachtet aber stets anders.

Beim Wahrnehmungsvorgang des Wahren Selbstes sind es weniger Linsen oder brechende Oberflächen, als vielmehr unsere Prägungen und geistigen wie körperlichen Unreinheiten, die uns den klaren Blick auf die Welt verzerren. R. Palm: „Sie [die falschen Vorstellungen] färben in jedem Fall das Gesehene und beeinträchtigen es.“ Wenn wir die reine Wahrnehmung des Sehenden Selbstes erfahren könnten, so würden wir, laut R. Sriram, wie ein Kinozuschauer auf die Welt schauen. Wir würden dabei den Film und auch die Leinwand, die erst die Projektion des Filmgeschehens ermöglicht, erfassen.

6. Parallelen in der heutigen Wissenschaft

Die Wahrnehmungspsychologie widmet sich bei ihren Untersuchungen einem ähnlichen Gegenstand. Sie bemüht sich um eine Erklärung für die Kluft zwischen (objektiven) Sinneseindrücken und (subjektiver) Deutung dieser hereinkommenden Sinnesinformationen in unserem Gehirn.

Auch gemäß den Lehren der Wahrnehmungspsychologen besteht ein (teilweise erheblicher) Unterschied zwischen dem, was das Sinnesorgan eines Menschen (oder eines anderen Lebewesens) erfasst, und dem, was dieser Mensch im Kopf dann wahrnimmt (sieht, hört, riecht ...). Als ein Beispiel wird gerne ein Laubbaum mit tausenden von Blättern genannt. Diese werden alle einzeln auf die Netzhaut des Auges projiziert. In unseren Köpfen sehen wir aber diese vielen Blätter nicht einzeln, sondern nur „Baum“ – als Ganzes.

Darüber hinaus sind viele Wahrnehmungstäuschungen bekannt, nicht nur beim Sehen, sondern auch beim Hören, Tasten oder Empfinden. Eine populäres und gut nachvollziehbares Beispiel ist die Zöllner-Täuschung:

Im Bild verlaufen die Linien parallel. Die Parallelität wird durch die Schraffierung aber scheinbar aufgehoben.

7. Der Konflikt der Yoga-Philosophien

Eine Frage wurde noch gar nicht berührt:

Gibt es da draußen überhaupt etwas, was wir wahrnehmen können, was eine eigene Realität besitzt?

Denn auch die moderne Physik sieht unser Universum doch hauptsächlich von Vakuum und Energieschwingung gekennzeichnet. Feste Form, wie wir sie erblicken, ist eine grobe Vereinfachung der Wirklichkeit in unserem Gehirn. Schon im alten Indien stritten die Weisen darüber, welche letzte Realität hinter der Natur steht.

7.1. Im Samkhya wird postuliert:

„Das wahre Selbst (Purusha) ist (nur) Zeuge, isoliert, unberührt, wahrnehmend und nicht handelnd.“

Meint: Es gibt den Sehenden, Purusha, UND auch die Welt, Prakriti. Beide existieren real.

7.2. Die Vedanta Lehre hingegen besagt:

„Purusha ist identisch mit Atman (der Weltseele) und damit auch mit Brahman.“

Meint: Alles ist eins. Eine Trennung zwischen Sehendem und der Welt erfolgt nur aufgrund einer Täuschung. Die Unwissenheit (Avidya) verschleiert die Wahrnehmung des Wahren Selbstes von der Wirklichkeit und darum halten wir unsere Sinneswahrnehmung für eigenständig existent.

Dabei sei alles Gesehene doch vielmehr Maya. Maya meint hier weder Biene noch untergegangene südamerikanische Kulurt, sondern eine Illusion, durch die man die sinnlich erfahrbare „objektive“ Welt (Prakriti) für real hält und als getrennt von uns empfindet.

8. Unsere Aufgabe

Unabhängig davon, ob eine der beiden Lehren die „Richtige“ ist oder ob sich beide „Theorien“ für den Weisen nach der Erleuchtung zu einer verschmelzen: Wir sind gemäß einhelliger Yoga-Philosophie wahrnehmende Wesen, die völlig frei von den Nöten und Bedrängnissen dieser Welt existieren könnten, wenn unsere Sicht der Dinge nicht so verzerrt und damit falsch wäre.

Was verhindert unsere Klarheit des Sehens? Was führt zu dem Schleier über dem Erkennen? Die Yogaphilosophie postuliert, dass vor allem die Gunas Ramas und Tamas, Trägheit und die Unbeständigkeit aller Phänomene, dafür verantwortlich zeichnen. Die Unbeständigkeit (Veränderung) kommen durch die Wechselwirkungen der Gunas zustande. Darum wird vom Yogi gefordert seine Filter, die eine klare Sicht verhindern, immer mehr zu reinigen, damit er die Wirklichkeit richtig erkennt. Dies gilt für die körperlichen und die geistigen Wahrnehmungsverzerrer.

9. Ursache – Wirkungsketten zur Kenntnis nehmen

R. Sriram rät deswegen, sich die stets die Mühe zu machen, den Zusammenhang zwischen früheren (von uns gesetzten) Ursachen und unserem heutigen Befinden zu erkennen. Er ermuntert, dass dies mit „ein wenig Mühe und Übung“ – zumindest in vielen Fällen – durchaus möglich sei.

Durch diese Grundhaltung der eigenen Schicksalsanalyse würde mit der Zeit eine „neue Sichtweise der Dinge“ entstehen. Jedes Gewahrwerden (im Nachhinein) einer Täuschung unserer Wahrnehmung würde dann einen Riss in dem „Schleier unserer Wahrnehmung“ öffnen. Und so unsere „Unwissenheit“ nach und nach beenden.

9.1. ... und weniger enttäuscht sein

Swami Satchidananda geht an dieser Stelle noch auf einen weiteren Aspekt unserer Täuschung über das wahre Wesen der Welt ein: Der Verkennung, dass wir alle eins sind und alle einen „göttlichen Kern“ besitzen.

Gemäß Yogalehre sind damit alle Menschen von gleicher Natur, wir aber werten Menschen in gut und schlecht. Wer die grundlegend gleiche Natur aller Wesen erkennt, so Satchidananda weiter, wird sich nicht mehr über ein schlechtes Verhalten bei anderen Menschen aufregen. Vielmehr entsteht dann der Wunsch, allen Wesen, selbst den größten Sündern, zu helfen. Swami Satchidananda: „Der Sünder von heute ist der Heilige von morgen.“ Bei einem Baby, das in die Windeln macht, würden wir ja auch nicht in Zorn geraten, sondern einfach die Windeln wechseln ...

10. Siehe auch - Sutras mit zugehörigen Aussagen

11.1. Dein Feedback / deine offene Frage an den Text

12. Videos zu Sutra II-20

In den Tabs finden sich Videos zu dieser Sutra. 

Yogaprasad Institute zu Sutra II-19 bis II-28:

Desikachar Video zu Sutra II-20:

{tab Nayaswami Asha}

Nayaswami Asha Video zu den Sutras II-17 bis II-20:

{tab  Sukadev}

Yoga-Vidya Videos zu den Sutras II-1 bis II-11: