Yoga Sutra III-19: Durch Samyama auf den Geist eines Menschen erkennt der Yogi dessen Gedanken

pratyayasya para-citta-jñānam
न च तत्सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात्

Kann ein fortgeschrittener Yogi die Gedanken anderer Menschen lesen? Patanjali sagt: ja, und zwar wenn ein Yogi Samyama auf den Geist eines Anderen ausübt. Worauf soll man sich dabei konkret konzentrieren?

• Pratyayasya, pratyaya (Sanskrit: प्रत्यय pratyaya m.) = Vorstellung, Begriff; Erfahrung, Erkenntnis; Überzeugung, Meinung, Glaube; Gewissheit; des Inhalts des Verstandes; Geistesinhalt; Gedanke; Eindrücke, Inhalt des Geistes, Trübungen des Citta; tiefe/ungefärbte Eindrücke; Motivation;
• Para = eines anderen; weiter; höher hinaus;
• Citta = Verstand; Geist; Bewusstsein;
• Jnana, jñāna, jnânam = Wissen; Verständnis; Erkenntnis;

3. Einordnung dieser Sutra im Yogasutra

Samyama ist die Schlüsselübung im dritten Kapitel des Yogasutra zum Erreichen der geistigen Kräfte. In den Sutras III-1 bis III-7 erläutert Patanjali zunächst, was Samyama ist: die Kombination aus Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation) und Samadhi (Überbewusstsein). In Sutra III-8 erläutert Patanjali, dass der Yogi zur Erlangung der Erleuchtung über Samyama hinausgehen muss.

In den Sutras III-9 bis III-15 erläutert Patanjali, welche Wandlung der Geist (Chitta) vollziehen muss, um Samyama bis zur Perfektion ausüben zu können. Aufeinander aufbauend sind das die Stadien Nirodha-Parinama (Wandel durch Sammlung, einfache Konzentration), Samadhi-Parinama (Wandlung durch länger andauernde Konzentration) und Ekagrata-Parinama (Wandel/Transformation durch vollkommene Versenkung auf einen Punkt/ein Thema). Der notwendige Wandel des Geistes erfolgt nach und nach, ist keine sprunghafte Entwicklung.

In den Sutras III-16 bis III-49 macht Patanjali eine ganze Reihe von Vorschlägen, worauf man Samyama lenken könnte und welche Folgen (Siddhis) sich jeweils daraus ergeben.

In dieser Sutra

4. Siddhi: Gedanken lesen

Aus den Worten Patanjalis wird nicht exakt deutlich, wie wir uns dieses Siddhi vorstellen sollen. Geht es “nur” darum, dass wir uns mittels Samyama auf den Geist eines anderen Menschen eine grobe Vorstellung von dessen geistiger Verfassung machen können? Oder um die Fähigkeit, aus den Vorstellungen eines anderen auf Inhalte in dessen Bewusstsein zu schließen? Oder geht dieses Siddhi soweit, dass wir direkt Gedanken wahrnehmen können? Der Begriff Pratyayasya lässt hier Spielraum für Interpretation.

Iyengar schreibt: “Der Yogi, der Herr seines eigenen inneren Sinns und Bewusstseins geworden ist, wird hellsichtig, so dass er auch die Gedanken anderer lesen kann.” Ähnlich äußert sich Govindan (S. 120): “Der erfahrene yogin ist in der Lage, die Gedanken eines anderen Menschen zu lesen, indem er samyama praktiziert und die Wahrnehmung der Gedanken des anderen zurückverfolgt bis zu ihrem Ursprung.”

Manche Kommentatoren deuten diese Sutra so, dass der Yogi nur die Gefühle des Gegenübers spürt, nicht dessen konkreten Gedanken sieht.

Vyasa erklärt (laut Palm S. 155), dass man bei einem anderen Menschen die Vorstellung der Verliebtheit, also die Emotion, erkennen kann, aber nicht deren Ursache (das Objekt).

5. Wie soll ich genau vorgehen, um dieses Siddhi zu erlangen?

Auch hier ist Samyama (die Kombination aus Dharana - Konzentration, Dyana - Meditation - und Samadhi - Überbewusstsein) auf ein Objekt der innerlichen Sammlung (hier ist dieses Meditationsobjekt der Geist eines anderen Menschen) der Weg zum Ausüben des Siddhis.

Üblicherweise gelingt tiefe Versenkung bei voller Bewusstheit am besten mit tiefer Meditation. Es soll auch mit Yoga Nidra funktionieren, wenn du die darin enthaltenen Schritte mit Konzentration ohne einzuschlafen durchführen kannst. Zu beiden Techniken findest du Anleitung (& Downloads) auf Yoga-Welten.de: 

Feuerstein (S. 374): “Der normale Wahrnehmungsprozess wird durch die Sinne vermittelt. Doch der Yoga kennt eine direkte, unvermittelte Wahrnehmung.” Diese erfolge, wenn das yogisch disziplinierte Bewusstsein mit einem Objekt identifiziert.

Deshpande/Bäumer: “Sutra 19 besagt, dass der Yogi, der seine >Sammlung< (samyama) auf eine Erfahrung richtet, die er von anderen Menschen entweder durch das, was sie sagen, tun, oder wie sie aussehen, gewinnt, ein Wissen von dem erlangt, was in ihren Gedanken ist.”

Manche Kommentatoren sagen, dass zur vollen Erfahrung eines Siddhis alle drei Stufen von Samyama ausgeführt werden müssen, auch Samadhi. Doch auch wenn der Geist des Übenden nur Dharana und Dhyana mit dem Meditationsobjekt übe, würde man “Wirkungen” erzielen.

Iyengar ergänzt, dass die Siddhis erst wirken, wenn der Yogi ein reines Bewusstsein erlangt habe, so dass er klar und unmittelbar erfassen kann, was in ihm und in anderen vor sich geht.

Rainbowbody: “Auf einer elementaren Ebene beginnt dies damit, dass man einfach Selbsterforschung und Achtsamkeit praktiziert, indem man innerlich den Inhalt des eigenen Geistes erforscht, was der Denker gerade denkt, auf welchem Objekt der Geist ruht, was die Natur des Geistes und die Natur der Phänomene ist. Wenn also der Geist den Geist erforscht, der Beobachter die geistigen Prozesse beobachtet, wird ein Mini-Samadhi erreicht, sobald Achtsamkeit etabliert ist.“

5.1. Pratyayasya: Worauf genau konzentrieren?

Patanjali nutzt den Begriff “pratyaya” für das Objekt der Konzentration. Hierfür gibt es viele Nuancen in der Übersetzung. Eine Auswahl:

• Vorstellung
• Erfahrung
• Erkenntnis
• Überzeugung
• Meinung
• Glaube
• Gewissheit
• des Inhalts des Verstandes
• Geistesinhalt
• Gedanke;
• Eindrücke
• Inhalt des Geistes
• Trübungen des Citta.

Eliade: Gemeint sind Eindrücke im Citta durch Vritti – hiermit erkennt der Yogin die inneren Zustände des Menschen.

5.2. Umfrage zum Vorgehen

5.3. Was erkennt man?

Sukdadev: “Mit anderen Worten, wenn wir jemanden besser verstehen wollen, können wir versuchen, uns auf seinen Geist zu konzentrieren. Wir versuchen, seine geistigen Vorstellungen zu erspüren und zu erfühlen.“

Eliase (Seite 95): “Allerdings erhält man keine Kenntnis von den Objekten, welche die inneren Zustände hervorgebracht haben, da diese nicht zum Denken des Yogin in Verbindung stehen. Man erkenne z.B. das Gefühl Liebe, aber nicht den Gegenstand der Liebe. (laut Kommentar Vyasas).” Siehe dazu auch unten und die nächste Sutra III-20.

6. Wozu dieses Siddhi noch dienen kann

Man könne laut Sukadev diese Siddhi exzellent nutzen, um Mitgefühl zu entwickeln. Um andere (besser) zu verstehen. Um nach einem Streit wieder zurück zur Liebe zu finden. Er verweist auf Sivanandas Ausspruch:

„Liebe zu Gott und zu seinen Mitmenschen sind die Essenz aller spirituellen Traditionen. Liebe Gott über alle Maßen und deinen Nächsten wie dich selbst.”

Man kann sich diesem Siddhi auch einfach darüber annähern, dass wir mit anderen Menschen sprechen. Sie über ihre Motive, Wünsche, Zweifel, Hoffnungen, bisherigen Erlebnisse usw. befragen.

Oder eine gewisse zeitlang die Welt durch die Augen des/der anderen betrachten. Ich schreibe diese Zeilen im Herbst 2023, als Hamas und Israel heftige Kämpfe ausfechten. Um ein Verständnis für die unterschiedlichen Vorstellungen in dem Konflikt zu bekommen, hilft es, sich jeweils ganz auf die Sichtweise der unterschiedlichen Akteure (es gibt in wohl jedem größeren Konflikt eine Reihe davon, mehr als zwei auf jeden Fall) einzulassen. So hat man die Chance, die jeweiliger Sichtweise nachzuvollziehen und kann am Ende ausgewogener darüber urteilen. Das macht es aber nicht unbedingt einfacher - einfacher ist es vermutlich, sich einfach eine Sichtweise zu eigen zu machen und dann nur für diese und gegen alles andere zu sein.

Auch im beruflichen Kontext kann es nützlich sein, sich immer mal wieder in die Sicht des Kunden hineinzubegeben. Und natürlich in einer Partnerschaft.

Govindan mahnt (S. 120) jedoch: “Ehe wir jedoch nicht unser eigenes Unterbewusstsein gereinigt haben, ist es nicht ratsam, uns auf andere zu konzentrieren oder zu versuchen, ihre Gedanken zu lesen, denn das könnte lediglich unsere eigenen negativen Tendenzen wie Gier, Lust oder das Streben nach Macht und Manipulation, verstärken.” Im Allgemeinen, so Govindan, lohnen die meisten Gedanken auch nicht, “gelesen” zu werden :-).

7. Kommentar von Vyasa zu Sutra 3.19

Vyasa schreibt zu III-19 und III-20: „Durch Saṃyama über die Begriffe und damit durch die Erlangung der direkten Erkenntnis der Begriffe, kommt die Erkenntnis anderer Geister. Aber nicht von seinem Objekt, denn das ist nicht das direkte Objekt des Yogī-Geistes. Er kennt die geistige Emotion der Liebe, aber er kennt nicht das Objekt der Liebe. Denn das, was das Objekt des Geistes des anderen war, war nicht das Objekt des Geistes des Yogī. Es ist nur der Geisteszustand des anderen, der Gegenstand des Saṃyama des Yogis war.”

Roots übersetzt (Auszug) Vyasa wie folgt: “Durch Konzentration auf das Erkennen, d. H. durch direkte Erfahrung des Erkennens, entsteht das Wissen über die Gedanken anderer.“

8. Übungsvorschlag zu Sutra III-19

Konzentriere dich ganz auf die Äußerungen und Handlungen eines Mitmenschen. Ahnst du dadurch den Inhalt ihrer/seiner Gedanken?

9. Siehe auch folgende Sutras

Yoga Sutra II-20: Der sehende ist reines Bewusstsein; doch er sieht [die Welt] durch den [täuschungsanfälligen] Geist

Zur Sutra

Yoga Sutra III-36: Äußeres Vergnügen beruht auf fehlender Unterscheidung zwischen wahrem Selbst und Intellekt. Samyama auf die Interessen des wahren Selbstes führt zum Erkennen des wahren Selbstes

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10. Ergänzungen und Fragen von dir

11. Videos zu Sutra III-19

Telepathie und Einfühlungsvermögen entwickeln – Kommentar von Sukadev zu Yoga Sutra - Kap. 3, Vers 19 und 20

Länge: 7 Minuten

Anvita Dixit zu Sutra III-19

Länge: 8 Minuten