Yoga Sutra III-7: Gegenüber den vorhergehenden Gliedern des achtgliedigen Pfades (Yama, Niyama, Pranayama, Asana, Pratyahara) sind diese drei (Dharana, Dhyana, Samadhi) innerlicher

Trayam-antarangaṁ pūrvebhyaḥ
त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः

Patanjali unterscheidet also zwischen (eher) äußeren und (eher) inneren Gliedern der Yoga-Praxis. 

Wir werden die Bedeutung dieser Sutra untersuchen: ► Was meint innerlicher? ► Wie erfahre ich das? ► Was meinen die frühen Kommentatoren dazu?

• am = drei; dreifach; dreiteilig;
• Antar = innerer; innerlich; zwischen;
• Angam, aṅga = Stufe; Glied; Teil;
• Purvebhyah, pûrvebhyah = in Bezug auf die Vorangegangen;

3. Wo wir stehen

Das Yogasutra von Patanjali ist ein grundlegender Text des klassischen Yoga und besteht aus vier Kapiteln. Das dritte Kapitel, auch als Vibhuti Pada bekannt, konzentriert sich auf die erstaunlichen Kräfte, die durch die Praxis von Yoga erlangt werden können. Hier wird das Konzept der Samyama eingeführt, einer fortgeschrittenen Technik, die aus drei aufeinander aufbauenden Stufen besteht: Dharana (Konzentration) in Sutra 3.1, Dhyana (Meditation) in Sutra 3.2 und Samadhi (kontemplative Versenkung) in Sutra III-3. In Sutra III-4 werden Dharana, Dhyana und Samadhi zu Samyama zusammengefasst.

In Sutra III-7 vergleicht Patanjali Samyama mit den vorigen Stufen im Ashtanga-Yoga-Pfad.

4. Worum geht es?

Patanjali bezieht sich auf die acht Stufen im Ashtanga Yoga. Diese sind:

Die letzten drei, Dharana, Dhyana und Samadhi, die zusammen zu Samyama führen, bezeichnet er als “innerlicher”.

5. Innerlichkeit in diesem Kontext

Innerlichkeit bezieht sich auf die nach innen gerichtete Fokussierung der Aufmerksamkeit, die für die Praxis der Samyama erforderlich ist. Durch diese innere Konzentration können Praktizierende ihre Gedanken und Emotionen kontrollieren und so tiefere Bewusstseinsebenen erreichen.

R. Sriram schreibt (S. 166): “Die Meditation ist eine subtile Übung im Vergleich zu der Übung der Körperhaltung, des Verhaltens und des Atems.”

Geht es noch innerlicher?

Aber ja. Das folgt in der nächsten Sutra. Hier sei schon einmal vorweggenommen: Über Samyama hinausgehend kommt Nirbija, der samenlose Zustand, so Sukadev. Dies entspricht Nivikalpa und Nirodha Samadhi aus Sutra I-2:

Yoga Sutra I-2: Yoga ist das Zur-Ruhe-Bringen der Bewegungen im Geist

Zur Sutra

6. Vyasa's Kommentar zu Sutra III-7

Vyasa kommentiert: Im Vergleich zu den zuvor genannten fünf Mitteln, die mit Zurückhaltung [= yamas] beginnen, ist dieser Dreiklang aus Konzentration, Meditation und samādhi das direkte Mittel zu kognitivem samādhi.” Vyasa betont damit, dass diese drei Aspekte näher an der Wahrheit oder Realität sind als die anderen Glieder des Yoga.

Shankara erläutert diesen Kommentar: “Verglichen mit den vorhergehenden Mitteln ist diese Trias das direkte Mittel. Verglichen den zuvor genannten fünf Mitteln, die mit Zurückhaltung beginnen, ist diese Triade von dhāraṇā, dhyāna und samādhi das direkte Mittel zum kognitiven samādhiyoga. Indem er sie die direkten (wörtlich: inneren) Mittel nennt, will er zeigen, dass man sich um diese drei Mittel bemühen sollte, auch wenn die vorhergehenden noch nicht vollendet sind, man sich um diese drei bemühen sollte.

7. Anwendung von Sutra III-7 im Alltag

Um Sutra III-7 bzw. die “innerlichen” Techniken im Alltag zu üben, gibt es einige konkrete Beispiele und Ansätze, die du ausprobieren kannst:

• Achtsamkeitsmeditation: Nimm dir täglich Zeit für eine Achtsamkeitsmeditation, bei der du dich auf deinen Atem, Körperempfindungen oder auf bestimmte Gedanken konzentrierst. Durch diese Praxis entwickelst du deine Fähigkeit zur Dharana und Dhyana, die entscheidend für die Samyama-Praxis sind.
• Achtsamkeit im täglichen Leben: Versuche, achtsam und präsent in all deinen täglichen Aktivitäten zu sein, sei es beim Essen, Arbeiten oder Interagieren mit anderen Menschen. Indem du deine volle Aufmerksamkeit auf das gegenwärtige Erleben richtest, förderst du die Entwicklung von Dharana und Dhyana.
• Yoga-Praxis: Integriere eine regelmäßige Yoga-Praxis in deinen Alltag, bei der du verschiedene Asanas und Atemübungen ausführst. Achte dabei darauf, deinen Geist auf deinen Körper und deine Atmung zu konzentrieren. Diese körperliche Praxis hilft dir dabei, die Grundlagen für die Samyama-Praxis zu schaffen.

Mehr Tipps zur Alltagsumsetzung im Artikel zu Sutra III-4.

8. Parallelen zu Sutra III-7 in der abendländischen und asiatischen Philosophie

• Platonische Philosophie: In der abendländischen Philosophie gibt es Parallelen zur Idee der "Innerlichkeit" von Samyama in Platons Konzept der "Ideenlehre". Hierbei geht es darum, dass der Geist in der Lage ist, über die Sinne hinauszugehen und die höheren Wahrheiten der Realität “innerlich” zu erkennen.
• Neuplatonismus: Im Neuplatonismus, einer spätantiken philosophischen Strömung, die von Plotin begründet wurde, finden sich ebenfalls Parallelen zur Innerlichkeit Samyama-Praxis. Hier steht die innere Einkehr und die Vereinigung mit dem Göttlichen im Fokus. Platons Transzendenz, seine Lehre von der Seele und vom Göttlichen, die religiöse Komponente seiner Philosophie, bildete den Mittelpunkt des Interesses der Neuplatoniker.
• Daoismus: In der asiatischen Philosophie gibt es Parallelen zur Samyama-Praxis im Daoismus, insbesondere im Konzept des Wu Wei, das die Idee der Handlungslosigkeit und das Einswerden mit dem natürlichen Fluss des Dao betont.

9. Parallelen zu Sutra III-7 im Buddhismus

Siehe dazu wiederum den Artikel zu Sutra III-4.

10. Ergänzungen und Fragen von dir

11. Videos zu Sutra III-7

Sukadev zur Sutra III-4 bis III-8

Länge: 25 Minuten