Yoga Sutra II-9: Haften am Leben (Abhinivesa) ist das instinktive Verlangen nach Leben, das man sogar beim Weisen findet

svarasvāhi viduṣo-i samārūḍho-bhiniveśaḥ
स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढो भिनिवेशः

Der Selbsterhaltungstrieb Abhinivesa, die (panische) Angst vor dem Tod, ist eigentlich nur eine Form von Raga (›Haben-Wollen‹). Der Mensch wünscht sich, weiter zu leben. Doch Patanjali widmet diesem Klesha (= leidvolles Hindernis) eine eigene Sutra. Und das aus guten Gründen.

Irrige Ängste verkleinern unsere Welt unnötig

• Sva = eigene;
• Rasa = Natur; Essenz; Geschmack; Saft; Stimmung. Zentraler Begriff der klassischen indischen Ästhetik.
• Vahi, vāhī = Träger;
• Swarasawahi, swarasawâhî = gestützt auf seine eigenen Kräfte, automatisch fliessend;
• Vidusha, Vidushah, viduṣa = Gelehrter; Weise;
• Api = sogar; auch;
• Sama, samā = sehr, völlig
• Tatha, tathâ = auf diese Weise;
• Rudhah, rûdhah, rūdhaḥ = reitend; beherrschend; verwurzelt;
• Abhiniveshah, abhiniveśa = Todesfurcht; tiefe Angst in uns; starker Wunsch nach Leben; (Über-)Lebenswille; Selbsterhaltungstrieb; Liebe zum Leben; das Festhalten an etwas (hier: dem Leben); Todesangst; Wunsch nach Kontinuität;

3. Wo wir stehen

Patanjali beginnt das zweite Kapitel im Yogasutra mit der Auflistung und (knappen) Erläuterung der Kleshas, der leidvollen Spannungen bzw. -Zustände – den Hindernissen auf dem Pfad des Yoga. Diese Kleshas sind (Sutra II-3):

• Unwissenheit [Avidya],
• Identifikation mit dem Ego [Asmita],
• Begierde [Raga],
• Abneigung [Dvesha] und
• (Todes-)Furcht [Abhiniveshah]

Unwissenheit wurde (Sutra II-4) als die Wurzel aller übrigen leidvollen Zustände gebrandmarkt. 

In dieser Sutra geht es um Abhiniveshah: der Todesfurcht bzw. der tiefen Angst in uns gegenüber allem, was unser Leben (und unser Ansehen) zu gefährden scheint.

5. Der Lebenswille ist allem Leben eng verbunden

In den Kommentaren zu dieser Sutra findet sich oft die Beschreibung, dass vom Lebenswillen „kein Wurm und kein Weiser“ frei sei. Sogar der unbeseelten Natur (siehe Costers Übersetzung oben) wird dieser Selbsterhaltungstrieb zugesprochen. Abhiniveshah ist „dem Dasein eingeboren“.

7. Sollen wir unseren Selbsterhaltungstrieb wirklich aufgeben?

Nun ja, Patanjali definiert den Selbsterhaltungstrieb als Klesha, und damit als Hindernis sowie als Ursache von Leid. Darum sollte man Abhiniveshah ablegen.

Patanjali nennt in den ab hier folgenden Sutras Methoden, die Kleshas zu überwinden. Es scheint also möglich, Abhiniveshah aufzugeben. Aber in dieser Sutra mahnt er eindeutig: Leicht wird das nicht, auch große Weise sind vor Abhiniveshah nicht gefeit.

Wenn wir wirklich wiedergeboren werden, dann ist letztendlich auch der Selbsterhaltungstrieb nur eine Folge von Avidya, dem Nichtwissen über unser wahres Selbst, über dessen Unzerstörbarkeit.

Feuerstein formuliert dies so: „Der Wille zum Leben ist der Antrieb zum individuellen Existieren. Solchermaßen verursacht er – in der Hauptsache – das Leid der Existenz und muss aus der Sicht des Yoga transzendiert werden.“ [Definition transzendieren: die Grenzen eines Bereichs überschreiten]

8. Zur Motivation durch Angst

Dr. R. Steiner schreibt, dass es nur zwei Grundmotivationen im Leben eines Menschen gäbe: Angst und Liebe.

Der Weg, auf dem dich die Motivation „Liebe“ trägt, führt zur spirituellen Weiterentwicklung, zur Freude, zum Mitgefühl, zu Vertrauen und damit zum Gemeinsamen.

Angst hingegen führt zu Widerstand, Wut, Kampf, Festhalten am Vorhandenen und Ablehnung des Andersartigen. Auch ohne, dass die angstauslösende Situation zwangsläufig real gefährlich ist. Da der spirituelle Weg aber ein Loslassen erfordert, ein vertrauensvolles Fallenlassen, wird Abhiniveshah, das Anklammern ans Leben, die (Todes-)Angst, zum Klesha, einem Hindernis auf dem Yogaweg.

Wim van den Dungen:

„Der Durst zu leben ist der letzte Grund des Leidens.“

9. Die Überwindung von Abhinivesa

Deshpande/Bäumer: „... muss man mit Abhiniveshah beginnen, wenn man die Notwendigkeit einsieht, seinen eigenen Geist von allen Spannungen zu befreien.“

Dazu sei Asana, Pranayama und Dhyana bestens geeignet. Mit diesen drei Techniken, so Iyengar, dringe der Yogi „... tief in sein Inneres vor.“ Dabei durchlebe er „den Strom der Intelligenz und der Energie des Selbst als Einheit.“ Dadurch erkenne er, dass Leben und Tod „zwei Seiten derstellen Münze“ seien. Der Yogi gebe dann ohne Zwang seinen Wunsch zu Leben auf. So überwindet er seine Todesfurcht. Dann lebe er, so Iyengar weiter, „für immer im Strom der Stille.“

An dieser Stelle passt ein Gebet aus den Upanischaden – konkret der Brihadaranyaka Upanishad – das sich ähnlich auch im Maha Mrityunjaya Mantra findet:

Asato Ma Sat Gamaya
Tamaso Ma Jyotir Gamaya
Mrityor Maamritam Gamaya

Übersetzt [eigene Interpretation]:

Führe uns vom Irrtum zur Erkenntnis der Wahrheit
Führe uns von der Dunkelheit ins Licht
Führe uns von [der Identifikation mit] dem Vergänglichen zur Unsterblichkeit

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10. Siehe auch (Sutra mit ähnlichen bzw. ergänzenden Aussagen)

14. Videos zu Sutra II-9

In den Tabs finden sich Videos zu dieser Sutra. 

{tab  Sukadev}

Yoga-Vidya Videos zu den Sutras II-1 bis II-11:

Desikachar Video zu Sutra II-9:

{tab Nayaswami Asha}

Nayaswami Asha Video zu den Sutras II-7 bis II-10: