Yoga Sutra I-22: Der Wunsch/Wille/die Praxis kann schwach, mittelmäßig oder intensiv sein

Mrdu–madhyâ-adhimâtratvât tato’pi visheshah
मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः

Mein Patanjali hier wirklich "Wunsch"? Sollen wir nicht allem entsagen, jeden Wunsch im Keime ersticken? Es kann interessant sein, sich darüber klar zu werden, was man sich eigentlich wünscht und wie viel von diesem Wünschen dem Weg des Yoga zuzuordnen ist.

Ist dein Wunsch nach Befreiung nicht groß genug? Hier findest du am Ende des Artikels Tipps, die Sehnsucht in dir zu schüren.

Bedeutung und Übersetzung des verwendeten Sanskrit

• Mridu = mild, sanft; gering, weich, schwach;
• Madhya = mittelmäßig; mittel;
• Adhimatra, adhimâtratvât = intensiv, mächtig; mehr als gewöhnlich;
• Tatah = somit, folglich, von ihm, nach dem;
• Api = auch, sogar; überdies;
• Visesa, visheshah = Abstufung, Unterscheidung; wesentlicher Unterschied; Unterscheidungsmerkmal; Besonderheiten;

Übersetzungsvarianten und -hinweise (Quellen)

Auch hier unterscheiden sich die Kommentatoren wie in der vorigen Sutra I-21 vor allem darin, ob Wille, Wunsch oder Übungspraxis gemeint ist. Logisch, denn das Sanskrit-Wort "Tatah" bezieht diese Sutra auf das vorher Gesagte. Man lese darum, wenn noch nicht geschehen, die Anmerkungen zu Sutra I-21.

• Sukadev übersetzt I-22 aus seinem Verständnis heraus das Subjekt mit "Wunsch", Iyengar hingegen mit "Übung": "Zu unterscheiden ist zwischen ... in ihrer Übung schwach ... oder mittelmäßig oder äußerst eifrig sind." Ein kleiner, aber feiner Unterschied. Denn schließlich kann ein Wunsch sehr intensiv sein, aber die Energie für die Praxis fehlen.
• Govindam steht beispielhaft für viele Übersetzungen: "Der wesentliche Unterschied ... liegt darin ... ob die Übungspraxis des Yogin mit geringem, mäßigem oder starkem Übungseinsatz ausgeführt wird."
• R.Sriram schlägt vor: "Die Intensität kann mild, mäßig oder stark sein." Er ergänzt, dass diese Intensität nur in Vergleich mit anderen bewertet werden kann. Auch Deshpande übersetzt mit "Intensität".
• Coster schlägt in ihrer Übersetzung von I-22 harsche Töne an: "Einige sogenannte Schüler sind nur als Stümper anzusehen, ..., nur wenige sind ganz auf das Ziel gerichtet."
• I. K. Taimni kapriziert sich auf die eingesetzten Mittel: "...milde, mittlere und intensive Natur der eingesetzten Mittel."
• Vyasa Houston bezieht die Abstufungen - in logischer Konsequenz aus seiner Übersetzung von Sutra I-21 - auf die Frequenz des Übens.
• Wim van den Dungen betont, dass mit intensiver Praxis keine übertriebene Form von Askese oder krankhafte Abtötung gemeint sei, sondern nur "große Begeisterung" für den Weg. Er sagt klar: "Diejenigen, denen die Begeisterung für den spirituellen Pfad fehlt, sollten ihn nicht gehen." Umgekehrt sagt er aber auch, dass diese Sutra aussagt, dass auch eine bescheidene Praxis Früchte tragen wird.
• 12koerbe.de geht auf "Kraft": "...von sanfter, mittlerer, übermäßiger Kraft: daher rühren ... Unterschiede". In dieser Übersetzung hat die dritte Intensitätsstufe eine negative Komponente: "übermäßig". Diese Wertung habe ich allerdings nirgendwo sonst gefunden.

Gering, mäßig, stark

Deshpande auf Seite 47: "Die Sutras I-21 und I-22 betonen die Notwendigkeit einer starken Intensität und eines verfeinerten und empfindsamen Gefühls als Voraussetzung für Samadhi."

Was ist eine mäßige Praxis, woran erkenne ich eine starke? Govindan klassifiziert folgendermaßen:

Randnotiz: Iyengar listet in seiner Übersetzung dieser Sutra eine Tabelle mit vier Arten von "Sadhakaschaft" auf. Dort heißt die letzte Stufe Adhi-matratamata oder Tivra-Samvegin - die höchste Form der Nichtanhaftung als höchste Intensitätsstufe des Strebens.

Mehr als die Hälfte sollte es sein

Sukadev schreibt, dass diese Sutra dazu auffordert, allen Wünschen außer dem nach Befreiung zu entsagen. Der Wunsch nach Befreiung hingegen solle vom Yogi noch intensiviert werden. Er nennt sogar zahlen: Wenn der Wunsch nach Befreiung mehr als 50 Prozent deines Strebens ausmacht, wird die Befreiung "schnell" kommen. Er begründet: Wenn die Befreiung mehr als die Hälfte unseres Strebens ausmacht, fließt dieser Wunsch in alle unsere Gedanken und Taten ein.

Den Wunsch schüren

Wodurch kann man die eigene Yoga-Disziplin erhöhen, den Wunsch nach Befreiung schüren, Kraft für die tägliche Praxis bekommen? Einige Ideen hierzu:

• Yoga gemeinsam mit anderen praktizieren.
• Spirituelle Bücher/Geschichten lesen, motivierende Videos anschauen.
• Mit spirituell weit entwickelten Menschen zusammensein (Satsang).
• Im Zweifel zwischen zwei Tätigkeiten immer dem Yoga den Vorzug geben.
• Den Tag mit Yogaübungen beginnen.
• Aber auch: sich das Leiden aufgrund menschlichen Strebens anschauen, sich von Illusionen befreien, Unterscheidungskraft aufbauen. Man kann sich im Nachhinein auch immer wieder fragen: Hat mich dieses oder jenes wirklich glücklich gemacht, so wie ich es mir vorher erhofft hatte?
• Sich tagtäglich den Tod vor Augen führen (schon Epiktet hat diesen Rat gegeben http://www.blueprints.de/lebensmut/epiktet-ueber-kleinliche-gedanken.html), so setzt man eher langfristige Prioritäten.
• Du kannst auch innerlich darum bitten (oder beten), die eigene Praxis/Sehnsucht zu erhöhen, oder diesen Vorsatz als Sankalpa in Yoga-Nidra wählen.

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Verwandte/ergänzende Sutras

Siehe zu I-22:

Yoga Sutra IV-11: Diese Kette von Ursache und Wirkung wird durch äußere Objekte und unterstützende Faktoren aufrecht erhalten. Verschwinden diese, wird der Yogi von Wünschen befreit

  
hetu-phala-āśraya-ālambanaiḥ-saṁgṛhītatvāt-eṣām-abhāve-tad-abhāvaḥ
हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वादेषामभावे तदभावः

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Yoga Sutra IV-9: Erinnerungen und unbewusste Prägungen sind gebunden im Wesen und überdauern Ortswechsel, Zeiten und Geburten. Darum wird jeder Wunsch irgendwann eine Folge haben (Karma)

  
jâti-deåa-kâla vyavahitânâm apyânantaryaä smëti-saäskârayor eka-rûpatvât
जातिदेशकालव्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात्

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Yoga Sutra IV-8: Aus diesen drei Arten des Handelns entspringen Früchte, die den zugrunde liegenden Neigungen entsprechen

  
tataḥ tad-vipāka-anugṇānām-eva-abhivyaktiḥ vāsanānām
ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम्

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Yoga Sutra I-14: Die Übung bewirkt dauerhaften Erfolg, wenn sie über lange Zeit hinweg ohne Unterbrechung und mit Hingabe durchgeführt wird

 Sa tu dīrgha kālanairantarya satkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ
स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः

Eigentlich ist dies auch eine zentrale Sutra, da sie ein wichtiges Übungsprinzip hervorhebt: Wenn du nicht dranbleibst, fällst du zurück. Inwiefern eine Pause in der Meditation mit einem Stein, der den Berg wieder herabrollt oder mit "Zwei Schritt vor, einen zurück" verglichen werden sollte, darüber streiten sich die Sutraskommentatoren.

Noch hilfreicher: Lese hier ihre Tipps, wie du dauerhaft falsches Üben vermeidest.

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Videos zu Sutra I-22

Leider verbleiben nur noch englische Videos, die sich mit dieser Sutra beschäftigen. Wenn du ein deutschsprachiges Video kennst, nenne es bitte unten in den Kommentaren. Danke!

Dr. Kausthub Desikachar zu Sutra I-21 und I-22:

{tab Nayaswami Asha}

Nayaswami Asha zu Sutra I-22

Swami Nikhilananda Saraswati zu Sutra I-19 bis I-24